Jeannene Przyblyski olha
para as questões da novidade e da originalidade e a sua relação com a prática
artística contemporânea muito seletivamente, a partir de duas perspectivas
diferentes.
Desde a China e Cuba. E,
ainda mais seletivamente, olha para uma faixa muito estreita de trabalho. Não
pretende abranger a totalidade da prática contemporânea na China ou Cuba.
O que é interessante para
ela é olhar com muito cuidado, dentro de um discurso mais amplo sobre a arte
contemporânea, num sentido mais amplo que a arte contemporânea se tornou uma
prática global que não há mais um, que não é mais possível argumentar para uma
cidade capital de arte contemporânea da maneira que se pode argumentar, que
Paris era a cidade capital do Modernismo, e depois essa cidade capital
deslocou-se para Nova Iorque.
Isso é certamente uma das
narrativas dominantes da arte moderna. Mas, em vez disso, a arte contemporânea
numa economia global é uma prática distribuída numa rede com muitos nós que
estão ligados, de fato, pela prática de grandes bienais e outros tipos de
exposições internacionais regulares que trazem o trabalho de artistas de vários
países. E isso não só torna os artistas internacionais, mas também muitos
países têm reconhecido o envolvimento com a arte contemporânea, como parte de
uma prática maior de publicidade e reivindicando uma posição cultural na
contemporaneidade.
Assim, tanto Havana, em Cuba,
e Xangai, na China, patrocinam grandes bienais. E isso é um esforço,
consciente, por parte dos governos, para reivindicar a cultura como parte da
sua posição nacional contemporânea em uma economia global.
O Huang Yong Ping, a
história da pintura chinesa e a história da arte ocidental moderna lavados na
máquina de lavar, em 2 minutos. E nós olhamos para esse trabalho de forma muito
breve, e de uma maneira, ela poderia ser tomada como uma espécie de parábola
sobre o que é simplesmente mistura de duas histórias de arte distintas em uma espécie
de massa indiferenciada.
Assim, o artista colocou um
livro de pesquisa da arte chinesa e um livro de pesquisa da arte ocidental em
uma máquina de lavar roupa por dois minutos , e apresenta os resultados
amontoados em cima de uma placa de vidro que é suportado por uma caixa de chá.
Então, quase como se a
escultura que se seguiu, a massa polpuda está pronta para ser embalada e
enviada nessa economia global da arte, ao mesmo tempo que a tendência da
história do papel é ser ao mesmo tempo autoritária e também a desintegrar-se, e
a tendência da linguagem ser impenetrável, às vezes, através das diferenças
culturais, é também dramatizada por esta peça.
Então, o trabalho do artista
é feito para ser um pouco irónico, e mobilizar a sua criticidade através de uma
espécie de ironia sobre o tipo de, tanto a legibilidade e a ilegibilidade da
linguagem, a autoridade e a falta de autoridade e de insuficiência de histórias,
e tanto o tipo de potenciais e também as armadilhas de entender a arte em um
contexto global.
Então, é uma peça muito económica
que faz muito trabalho crítico ao mesmo tempo.
Certamente, para os artistas
da geração de Huang Yong Ping, a transformação de um país fechado, para
aumentar o contato com o Ocidente era uma parte muito importante da formação de
sua identidade como artistas.
Podemos ver a pintura a óleo
de um pintor contemporâneo chinês, Ma Gang, de um encontro entre Deng Xiaoping
e Nixon. A pintura data de 2009. Vemos um pintor de óleo chinês, treinado na
tradição académica, sobre as técnicas de grande retrato histórico para documentar
o contato entre a China e os Estados Unidos. E para fazê-lo em um formato
ocidental assim, um formato que não é realmente misturar línguas, mas é em vez
disso, mostrar um grande investimento e uma grande fluência nas técnicas de
pintura a óleo ocidental. E escolhê-las, neste caso, fazer o trabalho da
história da pintura do ponto de vista chinês.
É assistirmos a alguns dos
grandes encontros da história do século XX e para os lembrarmos de uma forma
que os grandes encontros ao longo da história dos períodos modernos e contemporâneos
têm sido imortalizados.
Então, podemos dizer que Ma
Gang por um lado representa o encontro internacional e o cruzamento cultural de
uma forma perfeita, em um modo formal, diplomático. É, de fato, dessa forma, o
trabalho que é muito feito ao serviço do Estado, e em honra e como uma parte da
cultura oficial, e muito, da mesma forma que David teria pintado a coroação do
imperador Napoleão, por exemplo.
E interessante, também, a
esse respeito. Mas vamos passar a outro encontro intercultural. Esta é uma das
urnas notórias de Ai Weiwei pintadas com o logotipo da Coca-Cola, de 2010. E
são obras em que ele toma exemplos de antiguidades chinesas dessas grandes
urnas de cerâmica e ele enaltece-as com o imediatamente reconhecível, ambos
americano, o logotipo penetrante da Coca-Cola, a Coca-Cola tem um fascínio
especial nos artistas internacionais como um emblema dos Estados Unidos,
precisamente porque muito da comercialização de Coca-Cola ao longo dos anos 70
e 80 e 90, foi sobre ele ser um mecanismo que uniu o mundo.
E Ai Weiwei pega nessa
ideologia e mito da unificação através do consumo em massa de mercadorias, como
um componente do processo de abertura das fronteiras entre a China e o
Ocidente.
Não era apenas uma função
das missões diplomáticas e as principais ocorrências de Estado, mas igualmente
significativo, talvez, foi o momento em que a McDonalds, por exemplo, apareceu
pela primeira vez fora das portas de Tiananmen, em Pequim, e que tipo de
sentido que uma mudança estava realmente no ar, porque mercadorias ocidentais
deveriam estar disponíveis e a mais estereotipada das mercadorias ocidentais
passava a estar disponível no Oriente.
Então, qual é a sensação de
tomar um exemplo da grande e longa história cultural da China e desfigura-la,
de fato, com uma marca importada americana. Pretendeu ser um gesto provocativo,
da mesma forma que Duchamp fez a Mona Lisa, com um bigode e barbicha, era um
gesto provocativo. E, de fato, Ai Weiwei é muito mais um artista no modo de
Duchamp. E há muito que tem sido escrito sobre estas obras, não só em termos de
desfiguração de antiguidades chinesas de Ai Weiwei, mas também em termos de sua
destruição intencional de algumas destas antiguidades, como parte da sua
prática artística. Vamos colocar um gesto duchampiano de Ai Weiwei contra o
trabalho de outro artista, Pan Gongkai, que é na verdade o presidente da
Academia Chinesa de Belas Artes de Pequim.
E isso é importante para se
pensar, não só por causa de Pan Gongkai ter nascido durante uma época em que a
China foi efetivamente cortada de grande parte do Ocidente e virada para dentro
de si mesma, e o seu próprio governo e a sua própria construção de uma nova
sociedade, mas porque ele nasceu durante a Revolução Cultural, regulado por Mao
em que uma ampla aprendizagem da história, várias tradições culturais, ser um
artista e um intelectual, em geral, foi ferozmente proscrita pelo Estado. E em
que foi imposta uma cultura muito repressiva, especialmente naquelas pessoas
que eram filhos de intelectuais e académicos que vieram de formações académicas
e intelectuais.
Na verdade, Pan não foi
capaz de terminar os seus estudos, porque ele foi enviado para fora no campo
para trabalhar na agricultura. E muito do seu retorno à cultura estava ligado ao
acesso ao Ocidente, e nas intrincadas diferenças, para si mesmo, e os pontos de
contato entre a estética chinesa e filosofia chinesa da arte e estética moderna
e filosofias modernas de arte do modo Ocidental.
Assim, neste trabalho de
instalação em escala muito grande, podemos vê-lo a pensar nessas coisas. A obra
é uma peça de instalação muito, muito grande, escala que começa com um mural
coberto com pinceladas gestuais no modo de pintura de escova chinês. E o mural
é projetado num fluxo de fusão de idioma Inglês que processa através da
filosofia da arte moderna.
Então, ele tem essa
experiência maravilhosa com base no tempo, nesta instalação, assistimos à
língua Inglesa a ser dissolvida quase em neve em toda a superfície de uma
pintura que evoca a tradição chinesa, e uma sensação quase elegíaca de tipo
contemplativa das suficiências e insuficiências do contato cultural, e o
processo de colocar uma nova linguagem contemporânea e artística de volta.
Xu Bing, cuja obra está
presente na Academia Central de Belas Artes de Pequim, também passou uma grande
parte do tempo nos Estados Unidos e, de fato, foi reconhecido com uma bolsa de
estudos MacArthur pelo seu trabalho. Uma das suas principais obras mais
importantes, Livro do Céu, um trabalho que ele fez entre 1987 e 1991.
Novamente, é uma obra baseada
em instalação em larga escala, um trabalho que leva a cabeça em linguagem na
produção de um espaço de instalação. Neste caso, Xu Bing criou a sua própria linguagem
de personagens inventadas, e usa-as para preencher livros e pergaminhos e
painéis que enchem o espaço da instalação, e faz com que o espectador ao
contemplar o tipo de mudez que resulta, na verdade, de estar na presença de
tanta linguagem e tanto ilegibilidade, de uma só vez.
Xu Bing certamente sentiu
isso, esse tipo de tensão e frustração da relação entre os modos de expressão
que ele tinha à sua disposição, as suas viagens entre o Oriente e o Ocidente,
as dificuldades de aprendizagem da nova língua Inglesa para operar na sociedade
americana durante o tempo em que ele lá esteve, o processo de voltar à China e
encontrar as transformações radicais da sociedade chinesa e cidades chinesas
que faziam parte da sua globalização no final dos anos XX e início do século
XXI.
Assim que a relação entre a
cultura tradicional, a cultura de Mao e da Revolução Cultural, e a cultura da
China globalizada, foram experimentados numa espécie de, mais uma vez, uma
espécie de forma caótica e confusa. E isto é uma citação exata de Xu Bing.
Ele fala sobre "nossas
vidas e formação cultural", como um "nó confuso de socialismo, de
Revolução Cultural, de período de reformas, ocidentalização" e modernismo.
"Todas estas complexidades são refletidas muito naturalmente no meu
trabalho. "A obra de arte torna-se o trabalho de descobrir o seu lugar e
modos possíveis de uma de expressão em uma cultura e uma sociedade radicalmente
transformada.
A política internacional de
Cuba e dos Estados Unidos apresentam um conjunto diferente de desafios para os artistas
contemporâneos, porque esse tipo de porosidade da relação entre os Estados
Unidos e Cuba foi regulamentado não só no lado norte-americano, com o embargo
dos EUA, mas também pela parte cubana, bem como, com uma grande preocupação de
que, para que a revolução se manter, os cubanos precisavam ficar em casa, para
se concentrar no que estava a acontecer em seu próprio país. E, portanto, as
viagens são muito restritas, por parte do governo cubano, e só recentemente,
essas restrições começaram a ser relaxadas.
Assim, encontramos artistas
contemporâneos a entender, de certa forma, que o seu mercado é internacional e
global, e ainda que a sua própria situação pode ser tanto restrita, ou provisoriamente
permitida, ou nómada, ou exilados, certamente uma relação complexa com o país
de nascimento.
José Angel Toirac, Marlboro, a partir de sua série, Tiempos Nuevos, New Times, a partir de 1996. Esse tipo de ironia experimentando
Fidel como o Homem Marlboro.
E em ambos os casos, tanto no
caso da China e de Cuba, em termos de prática contemporânea se vê, uma espécie
de modo pop-ish, um tipo de processamento das identidades icónicas e marcas icónicas.
Para os dois países, as marcas parecem muitas vezes serem organizadas em torno
das figuras políticas dominantes. Assim, um tipo de processamento e
reprocessamento de imagens de Mao é uma parte muito importante de um tipo de
trajetória da arte chinesa contemporânea, e um processamento de reprocessamento
de imagens de Fidel Castro é muito mais uma trajetória de um dos aspectos da
arte contemporânea cubana.
E isso, mais uma vez,
coloca-nos neste tipo de pop-ish duchampiana de questionar a identidade das
marcas e o contato entre as nações como uma questão de apropriação e reposicionamento,
imaginar Fidel Castro como o homem Marlboro, mas o cavalo sendo o cavalo do
conquistador e não o cavalo do cowboy americano.
Isso não é uma estratégia
tão diferente, em alguns aspectos, do que vimos com Ai Weiwei. Outra versão da
contemporaneidade de outro artista de origem cubana que vive nos Estados Unidos,
Tony Labat, que se mudou de Miami para San Francisco e ensinou, por muitos
anos, no Instituto de Arte de San Francisco.
Ele nasceu em Cuba. E quando
ele estava no início da adolescência, ele e sua mãe deixou seu pai e se mudou
para os Estados Unidos, como parte da grande espécie de exílio e de fuga de
cidadãos cubanos para os Estados Unidos, na década de 1960. E muito do seu
trabalho tem sido, então, sobre o tipo de interrogatório da iconografia
política dos EUA e Cuba sobre as sensações de deslocamento entre linguagem em
diferentes culturas.
Então, nós estamos olhando
para este trabalho a partir dele, Frankenstein Série, de Karl Marx, de 2007, em
que ele pegou nessas imagens de serigrafia de Marx, como uma figura proeminente
da ideologia política comunista e interveio naquelas imagens, com ambas as mãos
mascarando as figuras, e também este tipo de barras transversais monocromáticos,
que constroem Marx em quadrantes e sugerem que ele quase poderia ser visto como
uma espécie de figura composta, um cadáver requintado, no modo surrealista, e
em construção intencional.
Ou seja, desmontado e
colocando tudo junto de novo, de acordo com capricho político, até que se torne
uma versão de si mesmo muito longe do original. De uma forma muito diferente,
que talvez tenha sua relação com Duchamp e as noções de novidade, reprodução e
apropriação que Duchamp estava tão interessado, mas que também se distância, é
um trabalho recente de Tony para a Bienal de Havana em 2012. É chamado,
Encontro irregular: nivelar o campo, e foi uma instalação, participativa,
trabalho social interativo em que Tony tinha uma mesa de bilhar, feita na forma
da ilha de Cuba, e convidou as pessoas a jogar numa espécie de combinação de, um
stand de exibição, um pouco café, onde você poderia tomar uma cerveja e comprar
cigarros e jogar bilhar, ou assistir as pessoas a jogarem bilhar.
É um trabalho muito
interessante numa série de níveis. É uma espécie de referência a Duchamp, Duchamp
jogava xadrez como uma forma de fazer arte, ou como uma alternativa para a
prática da arte formalizada, e aqui ele substituiu-o pelo jogo de bilhar.
Nós temos o tipo de falta de
lógica de um jogo matemático, que é tudo sobre como calcular os ângulos, em um
campo de jogo irregular, um campo que mapeia as fronteiras de Cuba, e também fala
sobre todas as várias espécies de formas económicas subterrâneas que os cubanos
têm de organizar a sua vida quotidiana, do modo de trabalhar, e trabalhar de
acordo com as orientações resultantes, tanto do embargo dos EUA, como da
cultura de regulação e racionamento que tem sido uma parte muito importante da
vida económica de Cuba.
Então, como levar as pessoas
a jogar com os dilemas da sua própria relação com a nação, estado, política,
migração, imigração, deslocamentos e nomadismo, que é toda voltada para este
encontro irregular particular.